这不是说这部电影是一部让人看起来除了骂娘就没有别的话可以说的操蛋的电影 评论
文明多样性是人类社会基本特征，也是人类文明进步的重要动力。请用马克思主义哲学原理说明它的依据
马克思关于人类文明多样性的思想博大精深。马克思在这一问题上的研究之所以超过了黑格尔等人而达到了科学的程度，是与正确的研究方法分不开的。一、历史与逻辑相统一的研究方法
在人类文明的起源和多样性问题的研究上存在着两种不同的方法，一种是从理论思维出发，以概念运动作为研究和论证的核心和主干，让历史事实从属于和服从于逻辑的推演；另一种是从历史事实出发，让理论思维遵循历史的顺序，使思维的逻辑行程与历史过程相一致，通过把握历史现象的基本线索和内在联系，揭示出历史发展的必然性。“历史从哪里开始，思想进程也应当从哪里开始，而思想进程的进一步发展不过是历史过程在抽象的、理论上前后一贯的形式上的反映；这种反映是经过修正的，然而是按照现实的历史过程本身的规律修正的，这时，每一个要素可以在它完全成熟而具有典范形式的发展点上加以考察。”（《马克思恩格斯选集》第2卷，第122页）“逻辑的发展完全不必限于纯抽象的领域。相反，它需要历史的例证，需要不断接触现实。”（同上，第124页）这就是历史与逻辑相统一的方法，也是马克思采取的研究方法。按照恩格斯的说法，“这个方法的制定，在我们看来是一个其意义不亚于唯物主义基本观点的成果。”（同上，第122页）
马克思站在世界历史发展的峰巅和超越东西方文明二元对立的框架，以“世界公民”的身份，用历史与逻辑相统一的方法，用唯物史观揭示人类文明的起源、发展和多样性问题。马克思始终将历史的方法与逻辑的方法结合起来，全面地揭示人类文明的起源和多样性问题。在1846年的《德意志意识形态》中，马克思第一次深刻阐述了唯物史观的基本原理：“这种历史观就在于：从直接生活的物质生产出发来考察现实的生产过程，并把与该生产方式相联系的、它所产生的交往形式，即各个不同阶段上的市民社会，理解为整个历史的基础；然后必须在国家生活的范围内描述市民社会的活动，同时从市民社会出发来阐明各种不同的理论产物和意识形式，如宗教、哲学、道德等等，并在这个基础上追溯它们产生的过程。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，第42-43页）马克思指出，唯物史观之所以能科学地说明文明的起源和多样性问题，是因为它在研究方法上始终体现了历史与逻辑相统一的原则。他说：“这种历史观和唯心主义历史观不同，它不是在每个时代中寻找某种范畴，而是始终站在现实历史的基础上，不是从观念出发来解释实践，而是从物质实践出发来解释观念的东西”。（《马克思恩格斯选集》第1卷，第43页）
正是遵循着“从物质实践出发来解释观念的东西”的基本原则，马克思认为可以依据人类早期物质生活的不同特点，即以采集天然物为生、能够饲养动物和种植植物、出现剩余生产物因而开始财富的积累等等，来划分蒙昧时代、野蛮时代和文明时代。马克思高度重视财产和社会分工在人类文明起源中的重要作用。在《路易斯·亨·摩尔根〈古代社会〉一书摘要》中，马克思肯定了摩尔根对财产和分工的分析，指出：“分工发展的各个不同阶段，同时也就是所有制的各种不同的形式”。在分工的基础上，形成了其他社会活动形式以及不同的所有制形式，产生了阶级。马克思说：分工“首先引起工商业劳动和农业劳动的分离，从而也引起城乡的分离和城乡利益的对立。分工的进一步发展导致商业劳动和工业劳动的分离。”（《马克思恩格斯全集》第45卷，第24-25页）因此，文明产生于城市和乡村的分离过程中。马克思指出：“物质劳动和精神劳动的最大的一次分工，就是城市和乡村的分离。城乡之间的对立是随着野蛮向文明的过渡、部落制度向国家过渡、地方局限性向民族的过渡而开始的，它贯穿着全部文明的历史并一直延续到现在……”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第56页）。
奠基于财产和社会分工即生产力发展推动文明的起源和发展的事实，马克思以高度抽象的思维形式，总结出了三大社会形态理论，描绘了人类文明从人的依赖关系到以物的依赖性为基础的人的独立性、再到个人自由而全面的发展等依次嬗变的阶段性。马克思的三大社会形态理论从人对物的依赖程度或人的自由而全面的发展程度，从纵向描绘了人类文明发展的阶段性，这是对文明起源、发展以及多样性的最为全面和最为科学的概括。这种既立足于历史事实、又充分发挥理论思维对客观事实高度抽象和概括的功能，对社会形态作出科学的整体性和前瞻性描述的做法，显示了马克思的历史与逻辑相统一的方法在科学地破译人类文明的起源和多样性问题上的神奇魅力。
二、比较对照的研究方法
对人类多样性的文明进行比较研究，并在比较对照中发现事物的本质和规律，是马克思在人类文明多样性研究中的又一重要方法。
马克思高度重视比较对照研究的价值和功能，他说：“极为相似的事情，但在不同的历史环境中出现就引起了完全不同的结果。如果把这些发展过程中的每一个都分别加以研究，然后再把它们加以比较，我们就会很容易地找到理解这种现象的钥匙”。（《马克思恩格斯全集》第19卷，第131页）马克思认为，通过比较对照，既要找出研究对象之间的相似之处，更要发现研究对象的相异之处。“不致因为有了统一，……而忘记本质的差别”。（《马克思恩格斯全集》第46卷上册，第22页）对于社会现象的本质和规律的研究，马克思认为：“……没有指出differentia sPEcifica（类别差别）的解释是不成其为解释的。”（《马克思恩格斯全集》第1卷，第256页）这就启迪人们，在多元文明的共生态中，只有通过历史环境和社会制度以及民族文化的差异性揭示文明的多样性，才能在既有差别又有联系的多元共存的文明中发现它们的同中之异和异中之同，从而正确地把握人类文明的共性和个性以及辩证关系，通晓人类文明发生和发展的基本趋势。
马克思运用比较对照的研究方法对人类多样性的文明进行了科学的阐释：
首先，将人类文明的共性和各民族文明的个性进行比较对照，从中发现文明的同中之异和异中之同。马克思认为，人类文明从其表现形式看尽管有差别，但都有本质的规定性。人类文明的共性也只是对具有差别性的各民族文明的本质的最一般的抽象和概括，而无法穷尽各民族文明的所有的属性。各民族文明差别性的存在，是人类文明丰富多彩性的前提和根据。无视或者否定了各民族文明的特殊性和差异性，也就谈不上人类文明的普遍性和共同性。1859年马克思在《政治经济学批判》“序言”中提出了一个著名论断：“亚细亚的、古代的、封建的和现代资产阶级的生产方式可以看作是社会经济形态演进的几个时代。资产阶级的生产关系是社会生产过程的最后一个对抗形式，这里所说的对抗，不是指个人的对抗，而是指从个人的社会生活条件中产生出来的对抗；但是，在资产阶级社会的胎胞里发展的生产力，同时又创造着解决这种对抗的物质条件。因此，人类社会的史前时期就以这种形态而告终。”（《马克思恩格斯全集》第13卷，第9页）马克思概括的五种社会形态的理论揭示了人类文明必定要依次递进的基本历程和基本规律，反映了人类文明发展的通例。
马克思在揭示人类文明共性的同时，又充分估计到历史发展进程的复杂性及由此显示出的文明的多样性。马克思晚年通过对东方社会的文明历史以及未来发展道路的研究，揭示出了民族发展道路的多样性和人类发展最一般规律之间的辩证关系。1877年11月，马克思在给《祖国纪事》杂志编辑部的信中批评了民粹主义思想家米海洛夫斯基的错误。他说：“他一定要我把关于西欧资本主义起源的历史概述彻底变成一般发展道路的历史哲学理论，一切民族，不管他们所处的历史环境如何，都注定要走这条道路——以便最后都达到在保证社会劳动生产力极高度发展的同时又保证人类最全面的发展这样一种经济形态。但是我要请他原谅。他这样做会给我过多的荣誉，同时也会给我过多的侮辱。”（《马克思恩格斯全集》第19卷，第130-131页）马克思认为，由于东方民族国家所处的历史环境和文化传统不同，有可能走不同于西欧资本主义的特殊道路。
其次，将处在同一形态的文明的一般属性与特殊属性进行比较对照。马克思认为，同一文明形态中的各个个别文明由于产生的条件不同，也表现为多样性的存在。早在19世纪50年代，马克思就对东方社会的亚细亚生产方式感兴趣。他认为，以土地公有制和专制主义并存为基本特征的亚细亚生产方式是人类社会的原生状态，前资本主义的所有制关系就是在亚细亚生产方式的基础上发展起来的。后来，马克思认真研究了柯瓦列夫斯基和摩尔根等人提供的史料和研究成果，认为，文明产生于阶级社会，而在原始社会氏族组织中不存在阶级、私有制和国家，是人类社会的真正的原生状态。这个原生形态不仅在一定程度上在东方的公社中长期保留了下来，而且在古希腊罗马时代的文明民族中也可看到它的最初形式，因此它是人类文明产生以前的一个漫长的普遍的阶段。所以，不能用亚细亚生产方式作为整个原始公社生产方式这一社会的原生形态。马克思认为古代社会形态是一种多样性的存在，“表现为一系列不同的、标志着依次更迭的时代的阶段”（同上，第444页）。德国和俄国的农村公社都是从公有制到私有制，从原生形态到次生形态的过渡时期的最后阶段和古代社会形态的“最新的类型”。
再次，将外在表现形式类似的文明与其实质内容进行比较对照。有些历史学家、文化人类学家抱着直线式和单向度的思维，把事物的表面相似之处视为事物的本质，从而对人类文明多样性的研究达不到应有的理论深度。如他们将原始的公社所有制视为是斯拉夫族特有的形式，甚至只是俄罗斯的形式，马克思通过深入研究认为这是一种可笑的偏见。“这种原始形式我们在罗马人、日耳曼人、赛尔特人那里都可以见到，直到现在我们还能在印度遇到这种形式的一整套图样，虽然其中一部分只留下残迹了。仔细研究一下亚细亚的，尤其是印度的公社所有制形式，就会得到证明，从原始的公社所有制的不同形式中，怎样产生它的解体的各种形式。例如，罗马和日耳曼的私人所有制的各种原型，就可以从印度的公社所有制的各种形式中推出来。”（《马克思恩格斯全集》第13卷，第22页）在这里，马克思一方面肯定了人类文明存在着基本的共同特征，而通过对文明所具有的共性的概括，可以更清晰地说明文明的个性特征；另一方面，马克思又揭示出不同时期、不同类型的文明都表现出差异性的存在，而对于文明的多样性的研究，又能更好地揭示出文明的共性特征。马克思说，“并不是所有的原始公社都是按照同一形式建立起来的。相反，它们有好多种社会结构，这些结构的类型、存在时间的长短彼此都不相同，标志着依次进化的各个阶段。”（《马克思恩格斯全集》第19卷，第448页）马克思认为，欧洲的农村公社和亚洲的农村公社并不是按照同一形式建立起来的，而是分别属于不同的社会形态，有着不同的历史传统和环境特点，它们的发展阶段和结局，也有着显著的差别，因此不能把欧洲的封建概念和发展道路机械地套用到东方社会和东方农村公社。马克思既承认人类文明的共性，又重视各民族文明因为自身的历史环境和发展条件等不同而呈现出的差异性和多样性。
三、系统研究的方法
在马克思看来，人类社会以及人类文明的发展既是一个自然历史的过程，又是一个在人类自觉能动性作用下发展的过程。马克思在《资本论》第一版序言中说：“我的观点是：社会经济形态的发展是一种自然历史过程。不管个人在主观上怎样超脱各种关系，他在社会意义上总是这些关系的产物。”（《马克思恩格斯全集》第23卷，第12页）人类历史活动是在社会发展规律性和历史活动主体的能动性的相互作用下进行的。马克思说：“一个社会即使探索到了本身运动的自然规律……它还是既不能跳过也不能用法令取消自然的发展阶段。但是它能缩短和减轻分娩的痛苦。这些变更和程度差别只有通过对这些经验所提供的事实进行分析才可以理解。”（同上，第11页）由于历史活动主体的能动性以及不同的民族和国家所处的历史条件的特殊性，马克思声明不能把五种社会形态的论断看作是固定不变的模式去裁剪世界历史；如果把五种生产方式看成是历史研究的公式或图式，看作是“一个产生一个，一个来自一个，正如反题来自正题一样”，就会犯重大的错误。（《马克思恩格斯选集》第1卷，第109页）人类社会文明是人的实践的产物。“人类史是我们自己创造的”。人类文明的起源不同，发展不平衡，各个民族、各个国家发展的步伐不一致。相同的经济基础“可以由于无数不同的经验的事实，自然条件，种族关系，各种从外部发生作用的历史影响等等，而在现象上显示出无穷无尽的变异和程度差别”。（《马克思恩格斯全集》第25卷，第892页）正是各个民族、各个国家社会历史发展的特殊性，才表现出整个人类社会历史丰富多彩的特点、全貌和世界历史发展的整体过程。
马克思认为，由于不同的文明都有自身存在的特殊的生态环境，有着自己独特的内容和形式，因此都能选择适合自己个性的发展道路。马克思揭示了俄国公社与其他现存的农村公社，如与印度公社、德国特尔利地区残存的公社的不同，指出它可能具有与其他公社不同的历史命运。另外，俄国公社所处的时代背景有着自己的特殊性。它正处在西方资本主义危机、无产阶级革命正在全世界展开时期，整个社会历史发展正朝着扬弃私有制、向古代类型的集体所有制和集体生产的最高形式的发展过程和历史环境中复归的趋势中，这就使得俄国公社可以“不必服从资本主义的活动方式就能够吸取其各种成果”，“有可能不通过资本主义制度的卡夫丁峡谷，而享用资本主义制度的一切肯定的成果”。（《马克思恩格斯全集》第19卷，第438页）马克思认为，只要吸取资本主义生产的积极成果，通过资本主义所创造的现代生产力，用以改造农村公社生产方式，就能使它“逐渐摆脱其原始特征，并直接作为集体生产的因素在全国范围内发展起来。正因为它和资本主义生产是同时代的东西，所以它能够不通过资本主义生产的一切可怕的波折而吸收它的一切肯定的成就。俄国不是脱离现代世界孤立生存的，同时，它也不像东印度那样，是外国征服者的猎获物”。（同上，第431页）“它就能直接变成现代社会所趋向的那种经济体系的出发点，不必自杀就能获得新的生命”。（同上，第451页）
马克思从19世纪50年代特别是60年代后期深入研究东方社会以后，认识到西方社会资本主义发展阶段并不是全世界一切民族和国家都一定要经历的，东方社会有一条与西方社会不同的发展道路，逐渐形成了社会形态整体结构及其在世界历史范围内双重发展的思想。即使东方社会的徭役与贡赋和西欧有类似或相同之处，由于不同的历史条件和历史环境，不一定产生农奴制关系。因此，不能把西欧资本主义的起源当成一种模式，也不能把西欧封建主义的起源当成一种模式，去剪裁世界历史。要“把握特殊对象的特殊逻辑”。（《马克思恩格斯全集》第1卷，第359页）马克思通过对东方社会的历史和现实，特别是对亚细亚农村公社生产方式的研究，认识到世界历史的普遍规律的表现形式总是决定于各个民族、各个国家特殊的历史条件和历史环境，而且总是通过特殊规律表现出来的；西欧社会的资本主义发展和东方社会的非资本主义发展正是世界历史普遍发展规律的反映。
马克思认为，资本主义生产方式确立以后，就开辟了一个“历史向世界历史转变”的新时代，人类文明的多样性也随之凸显。这种文明的全球性、整体性与多样性并存的主要表现形式有：
其一，物质生产和精神生产的全球性、整体性和多样性。马克思说：“各个相互影响的活动范围在这个发展进程中愈来愈扩大，各民族的原始闭关自守状态则由于日益完善的生产方式、交往以及因此自发地发展起来的各民族之间的分工而消灭得愈来愈彻底，历史也就在愈来愈大的程度上成为全世界的历史。”（《马克思恩格斯全集》第3卷，第51-52页）马克思认为，资本主义文明是历史上文明发展的必经阶段，与它以前形态的文明相比具有积极的进步作用，它在全球的传播推动了历史向世界历史的转变。有鉴于此，马克思不同意托马斯·卡莱尔的全盘反对资本主义的态度。马克思肯定了资本主义在历史上的革命作用。《共产党宣言》说：“资产阶级，由于开拓了世界市场，使一切国家的生产和消费都成为世界性的了。……过去那种地方的和民族的自给自足和闭关自守状态，被各民族的各方面的互相往来和各方面的互相依赖所代替了。物质的生产是如此，精神的生产也是如此。各民族的精神产品成了公共的财产。民族的片面性和局限性日益成为不可能，于是由许多种民族的和地方的文学形成了一种世界的文学。”（《马克思恩格斯选集》第1卷，第254-255页）
其二，交往的全球性、整体性和多样性。马克思在《德意志意识形态》的“交往和生产力”这一部分从历史和逻辑相统一的高度对此作了十分详细的论述。他说：“只有在交往具有世界性质，并以大工业为基础的时候，只有在一切民族都卷入竞争的时候，保存住已创造出来的生产力才有了保障。”（同上，第61页）他还说：“各民族之间的相互关系取决于每一个民族的生产力、分工和内部交往的发展程度。这个原理是公认的。然而不仅一个民族与其他民族的关系，而且一个民族本身的整个内部结构都取决于它的生产以及内部和外部的交往的发展程度。一个民族的生产力发展的水平，最明显地表现在该民族分工的发展程度上。任何新的生产力，只要它不仅仅是现有生产力的量的扩大（例如开垦新的土地），都会引起分工的进一步发展。”（同上，第25页）马克思在这里论述的“交往扩展的情况”、“交往的发展程度”所显示出的生产力量和质的不同，也是从质和量等不同的方面说明了交往的多样性。
其三，个人发展的全球性、整体性和多样性。马克思指出：“每一个单独的个人的解放的程度是与历史完全转变为世界历史的程度一致的。”（同上，第42页）“各个单独的个人才能摆脱各种不同的民族局限和地域局限，而同整个世界的生产（也包括精神的生产）发生实际联系，并且可能有力量来利用全球的这种全面生产（人们所创造的一切）。各个个人的全面的依存关系、他们的这种自发形成的世界历史性的共同活动的形式，由于共产主义革命而转化为对那些异己力量的控制和自觉的驾驭，这些力量本来是由人们的相互作用而产生的，但是对他们说来却一直是一种异己的、统治着他们的力量。”（同上）马克思说：“共产主义和所有过去的运动不同的地方在于：它推翻了一切旧的生产关系和交往关系的基础，并且破天荒第一次自觉地把一切自发产生的前提看做是先前世世代代的创造，消除这些前提的自发性，使它们受联合起来的个人的支配。因此，建立共产主义实质上具有经济的性质，这就是为这种联合创造各种物质条件，把现存的条件变成联合的条件。共产主义所建立的制度，正是这样的一种现实基础，它排除一切不依赖于个人而存在的东西，因为现存制度只不过是个人之间迄今所存在的交往的产物。”（同上，第77-78页）马克思设想的人的全面发展，就突出地体现在个人多样性的发展上，如人的知、情、意等素质的多样性的发挥，人的对象性关系的多样性生成，以及个人的社会关系的多样性展开等等。
追问：勾魂谷好看吗?
告诉了大家虐待战俘是不对滴这个简单的道理~~~ 评论
在乎你 在乎我好看吗?
简直就无厘头+狗血！ 疑问也太多了吧，玩手法也玩得太过火了吧。爱情片嘛，突然又成了恐怖片。女主角的爱情转换得也太快了吧，一会又和男主亲密，一会又和男二私奔，好了，终于到手了，你又舍不得男主~ 额~ 你以为男人都只围绕你转么，现实中，还会有人等你么~ ╮(╯_╰)╭ 烂片！悲剧的是，我看完了！ 评论
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评论有关马克思主义的书的经典段落是什么？
一 从前的一切唯物主义——包括费尔巴哈的唯物主义——的主要缺点是:对对象,现实,感性,只是从客体的或者直观的形式去理解,而不是把它们当作人的感性活动,当作实践去理解,不是从主体方面去理解.因此,结果竟是这样,和唯物主义相反,唯心主义却发展了能动的方面,但只是抽象地发展了,因为唯心主义当然是不知道现实的,感性的活动本身的.费尔巴哈想要研究跟思想客体确实不同的感性客体,但是他没有把人的活动本身理解为对象性的 [gegenstandliche]活动.因此,他在《基督教的本质》中仅仅把理论的活动看作是真正人的活动,而对于实践则只是从它的卑污的犹太人的表现形式去理解和确定.因此,他不了解"革命的","实践批判的"活动的意义. 二 人的思维是否具有客观的[gegenstandliche]真理性,这不是一个理论的问题,而是一个实践的问题.人应该在实践中证明自己思维的真理性,即自己思维的现实性和力量,自己思维的此岸性.关于离开实践的思维的现实性或非现实性的争论,是一个纯粹经院哲学的问题. 三 有一种唯物主义学说,认为人是环境和教育的产物,因而认为改变了的人是另一种环境和改变了的教育的产物,——这种学说忘记了:环境正是由人来改变的,而教育者本人一定是受教育的.因此,这种学说必然会把社会分成两部分,其中一部分凌驾于社会之上.(例如,在罗伯特·欧文那里就是如此.) 环境的改变和人的活动的一致,只能被看作是并合理地理解为变革的实践. 四 费尔巴哈是从宗教上的自我异化,从世界被二重化为宗教的,想象的世界和现实的世界这一事实出发的.他做的工作是把宗教世界归结于它的世俗基础.他没有注意到,在做完这一工作之后,主要的事情还没有做.因为,世俗基础使自己从自身中分离出去,并在云霄中固定为一个独立王国,这一事实,只能用这个世俗基础的自我分裂和自我矛盾来说明.因此,对于这个世俗基础本身首先应当从它的矛盾中去理解,然后用排除矛盾的方法在实践中使之革命化.因此,例如,自从发现神圣家族的秘密在于世俗家庭之后,对于世俗家庭本身就应当从理论上进行批判,并在实践中加以变革. 五 费尔巴哈不满意抽象的思维而诉诸感性的直观;但是他把感性不是看作实践的,人的感性的活动. 六 费尔巴哈把宗教的本质归结于人的本质.但是,人的本质不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和. 费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判,因此他不得不: (1)撇开历史的进程,把宗教感情固定为独立的东西,并假定有一种抽象的——孤立的——人的个体; (2)因此,他只能把人的本质理解为"类",理解为一种内在的,无声的,把许多个人纯粹自然地联系起来的普遍性. 七 因此,费尔巴哈没有看到,"宗教感情"本身是社会的产物,而他所分析的抽象的个人,实际上是属于一定的社会形式的. 八 社会生活在本质上是实践的.凡是把理论导致神秘主义的神秘东西,都能在人的实践中以及对这个实践的理解中得到合理的解决. 九 直观的唯物主义,即不是把感性理解为实践活动的唯物主义,至多也只能做到对"市民社会"的单个人的直观. 十 旧唯物主义的立脚点是"市民"社会;新唯物主义的立脚点则是人类社会或社会化的人类. 十一 哲学家们只是用不同的方式解释世界,而问题在于改变世界. 写于1845年春 补充：
欢乐英雄