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法鼓山僧伽大学

发布日期：2020-09-10 09:10:03 浏览次数：292

法鼓山僧伽大学主营业务：中国初中生，
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法鼓山僧伽大学简介：
法鼓山僧伽大学简介校训和校训：慈悲、智慧、和谐、尊重——以慈悲之心关爱人，以智慧处理事务，以和平幸福之心生活，尊重他人。我们法姑山僧伽大学的僧侣，应该遵循“慈悲、智慧、和谐、尊重”的校训。但这也是一个修道士必须的训练。换言之，这四个字是为了发展一个和尚应该遵循的原则，而不仅仅是我们僧伽大学的精神。今天，辛哈大学的创始人想和大家谈谈为什么“悲伤、智慧、和谐和尊重”是辛哈大学的校训？我们来谈谈“和静”这个词“和”是指我和别人和睦相处，不要求别人和我在一起；“尊重”是指我尊重别人，也不要求别人尊重我。何静是僧伽的原则，即“六合尊”。只有和睦相处，互相尊重，才能互相帮助，否则就失去了僧伽的意义。如果一个和尚不能与他人相处融洽，不能尊重他人，总是想着自己，总是想扩展自己的思想、需求、理想，尤其是他的私欲，那是非常糟糕的！尊重他人，尊重第一。我记得小时候，我的一个兄弟从上海带了一束香蕉回家。因为长途旅行，香蕉皮已经变黑了，但因为我是最小的，所以我得到了完整的香蕉皮。吃了一口，我觉得很好吃，很甜，很香。我从没吃过这么好吃的东西！当时我就想：学校里的学生肯定从来没有吃过，于是我把它带到学校捐宝，也让同学们高兴地尝到了这个好味道。但是因为学生太多，他们不允许咬，只允许他们每个人舔。舔，舔，舔到最后，一个学生竟然吃了它。结果，其他人很生气，他们追着他打他。故事是，当你有东西要和你分享的时候，每个人都会非常开心和快乐。然而，只要有人自私，想独善其身，就会引起不满。我把香蕉给了我的同学。在《六合经》中，我称他们为“李、童军”，这与“同甘共苦”的说法相似。另外，我们难免会有与别人不同的意见和想法。如果你说你是合理的，他说他是合理的，那就没有争议了。根据佛教，所有的生物都有不同的性质和结。我们应该尊重他人，尊重他人。尊重和尊重别人的想法并不意味着你不能有自己的想法，但当你有其他想法时，你仍然可以提出。只有当别人不同意时，你才应该妥协，尊重别人的想法。然而，有些人会转身说：“你为什么不尊重我？如果你坚持自己的想法而不尊重别人的想法，那是不尊重的。我们应该要求自己和平与尊重，而不是别人。为了和谐，我们应该尊重别人的想法。现代人很独立，有自己的想法，这不是坏事。例如，我经常和我们的执事开会讨论。通常，我在听取大家意见后提出自己的意见。然而，有时人们会说：“师父，您的想法是错误的，我们的想法是正确的，我们都希望如此。”然后我不得不妥协，因为少数服从多数，我只有一个人。我会听从大家的意见。但如果我确信我的意见比大家的好，我一定会说一句实话，这样大家就会信服，愿意接受。这样，就成了大家的共识。我永远不会用高压手段。因此，如果你有一个好的意见，你仍然可以表达它。如果说了之后还能接受，那就成了大家的共识；如果说了之后还是不能接受，那就只好放弃。这就是“六合”中的“同感观”。再者，校训中的‘慈悲智慧’是菩萨的精神，菩萨的修行就是智慧和慈悲。”“慈悲”是为了造福众生，“智慧”是为了切断烦恼，让众生少烦恼少烦；不被烦恼困住是智慧，慈悲是让众生不被烦恼困住。忧虑是由生理和心理环境产生的。我们不受身心环境的影响。智慧帮助众生不受身心环境的影响。忧虑是“同情”。这是菩萨的修行，也是菩萨的方式。”慈悲、智慧、和谐、尊重合为“菩萨和尚”。以法鼓山为例。我们是大乘派和菩萨派。我们作为僧侣看到的是声音和气味，但我们练习菩萨。《大乘经》中有许多大乘的例子，他一直在实践菩萨。因此，我们的校训“慈悲、智慧、和谐、尊重”是大乘佛教的实践，“和静”代表僧侣团体，“慈悲智慧”代表菩萨的修行。事实上，“慈悲、智慧、和谐、尊重”四个字，所有的佛教僧侣都应该遵循。把它作为校训，是我们和尚和我们一群僧侣的特点。我们要把自己修成“佛菩萨”，修行菩萨。在菩萨的修行中，我们要用“慈悲智慧”。要培养一个标准的和尚菩萨，就要用这四个字，这是我们的特点和特点。我们学校的宗旨是培养年轻的佛学人才，他们重视戒律、定慧等三个方面。我校学生应具有纯洁、勤奋、少欲、不争、整洁、宁静、和谐、自律、自治的基本精神。要相互尊重、相互帮助，直接了解和倾听，相互鼓励和鼓励，在德育和学习上取得进展，实现研究和实践的崇高愿望。我们学院的学生应该珍惜自己生活的东西，热心于公共事务。除了公事、上课和工作，他们不应该出去娱乐和社交活动。要尽最大努力做好本职工作，培养幸福智慧的美德和弘扬法律和生活的愿望。在僧伽大学成立之前，圣岩师父把法鼓山僧侣团作为“三学研究所”。虽然不是以书院的形式存在，但他把三学和定慧付诸实践，在出家生活中完成了三学的学习。为此，1979年，圣师之父特地写了《书院戒律》，以鼓励所有僧侣。现在，每天早上下课后，所有的僧侣都要一起读，以示鼓励。学校的宗旨是培养戒律、定慧、戒律三教并重的年轻佛教人才。当我写这句格言的时候，我感到很多，因为在寺庙里修行的人有两种偏见。一是年轻人来学习、学习佛教，只是为了追求知识和知识。如果知识和知识不能满足他们，他们会想离开。另一方面，进入寺院后，他们只去做工、当苦力、建庙、打扫寺院、招待信徒、领香等。两者都有问题。第一种是偏向于学习和知识。他们既懂佛法，又懂佛法，但没有修行，自己的生活和学识就不能融为一体，这是脱节的；如果是的话，你可以去上学。你不需要成为一个和尚。你可以通过隐士来达到这个目标。如果是第二种，他们会成为寺庙爱好者，而不是佛教的方丈。遗憾的是，他们不能把佛祖诞生的最初想法传播给所有的众生。这不是我们和尚想要的，所以我们学校是以三个学习标准为基础的。所谓‘三学’，就是戒、静、智。”“戒”就是要做好事，做家人不做的好事和做法。在我们的家庭或世俗的学习中，我们不会做坏事。”“定”是禅定、拜佛、忏悔、念佛、念经的实际修行。智慧来自戒律和决定论。有两种智慧，一种是世俗的智慧，另一种是世俗的智慧。世俗的智慧来自知识和学问。世俗智慧是无我的智慧，也是一种无我而生大悲的智慧。这只能通过理解的状态来实现。所谓觉悟，是指通过修行戒律，改变自己的人生观，改变自己的人格。我们希望三者并重，培养出良好的佛教人才。而且，我们的学院主要是年轻人，我们不接受年龄太大而不能学习的人。如果有，我们不会拒绝，但有不同的方法来培养他们。一个和尚应该具备的条件和态度，应该是清净的身、口、心。纯洁的身体意味着没有杀戮、偷窃和嫖娼；纯洁的嘴意味着没有亵渎，没有邪恶的嘴，没有两种语言，没有美丽的语言。心灵纯洁不容易，但尽可能做到。最基本的事情就是保持我们的环境清洁。如果环境不干净，我们住在里面会很不愉快。当人们看到我们，他们会觉得这个地方没有精神和活力。单纯的嘴意味着没有两种语言，没有虚假的语言，没有邪恶的嘴，没有美丽的语言。说闲话就像两种语言。每个人都害怕是非之地。一个人不能生活在一个有对有错的道观里。当有人来的时候，他会害怕的。虚假的语言是欺骗别人为了得到自己的利益，却让别人受到伤害、损害，这是不纯洁的。一个不好的词就是互相争吵，互相责骂。如果有这样的情况，两个人骂，两个人一起走；一个骂，另一个走。这叫做“不住在一起”。勤勉就是用自己的精神或体力去修行道，并使自己受益。我们到处练习，生活，甚至吃饭睡觉；经常自律，注意自己在做什么，这就是勤奋。但努力工作不是努力工作，不是很紧张，而是放松，做到心无旁骛，体力充沛，不断坚持，这叫勤奋；懈怠就是经常原谅自己，身体稍有不适，马上就想休息，想请假，不想去大厅、大厅。你应该知道，每个人一起练习可以增加道的心。所有人在一起的精神力量是一种巨大的力量，它可以使你改变。因此，我们应该一起练习。如果你想出家，不要带任何东西和钱。你最好不要带衣服，只要你一个人来。这样一来，首先，你不必担心你的未来。第二，当你是一个永久居民，你将是平等的，不会互相比较。你进来以后，不准有私人财产。如果有人支持你，你可以说，“请支持你，永远活下去。”如果对方说“我必须把它给你！”你告诉他，“很好！你把它给我。我把它给住院医生。这样，欲望就会越来越少，欲望也会越来越少。只有这样，我们才能安定下来，努力工作。知足，知足。如果你有钱，很容易生气。即使是老百姓的钱，你也不能用，也不能要。既然你不在家，你就和世家的财产毫无瓜葛。如果你想支持他们，请他们提供三宝。道场将负责每个人的纪律和维护。道观受三宝保护。师傅虽然不赚钱，但人多了，你就有福气了。如果你多练习，你就会有更多的感觉。所以不要存钱，不要存钱。五正和尚团是和尚。他们之间没有问题，没有意见冲突，交流时也没有坚持意见。如果有争论呢？戒律之一是“盖地如草”，意思是如果地上有洞，就把草放在上面，践踏它。也就是说，如果僧侣之间发生争执，不是要大师点评功过，更不是请家人点评。如果有争论，我们应该退后一步，以常住居民的整体考虑和想法为标准，这样个人纠纷的内容就不会再提了，也就是不争论了。在我们的环境中，我们不能把事情搞得井井有条。如果环境混乱，我们的心也会混乱。安静是指拿东西、动东西、开关门时，无噪音、无乒乓噪音；走路应该很轻松。吃饭时，不应发生碰撞或争吵。如果在和平与安宁之前提到和平与和谐，那么有些人可能会想，“好吧！我不和他说话，他也不和我说话。如果我们不说话，我们就安静下来。如果我们不说话，我们就没有争论了！”不！宁静不是沉默，没有辩论就没有交流。和尚和兄弟应该像兄弟姐妹一样友好。他们应该互相照顾，体贴体贴。只有和谐，我们才能幸福。如果你经常拉长你的脸，你不会担心，因为别人会认为，“他可能是在生我的气！”或者“他有什么问题吗？”？我最好离他远点，怕惹麻烦。当我们遇到任何人时，我们应该在我们的脸上放松和友好。只有这样，我们才能和睦相处，心中幸福。所谓“自动”，就是说有些事情虽然不是我的职责，但我看到的时候可以徒手把它们做好，但它们并不要求你整天挑剔。如果每个人都有这个习惯，除了有人管理之外，我们会随时自动自发地处理我们的事务。自律是很困难的。每个人都希望生活在一个法律和法律一样的环境中。当人们看到别人违反规则时，他们知道这是不好的。但当他们醒悟过来时，他们有很多借口来原谅自己。这叫做不懂自律。自律就是尽最大努力达到集团要求的法律。自治意味着我们互相管理。师父很忙，经常不能和你住在一起。不过，有杰大师的法师照顾你，和你一起生活，指引你，指引你。但是，解大师的人数不多，和尚应该有独立的精神，所以每个人都应该学会管理自己。坦率和宽容就是没有任何意图或阴谋。自从他们来练习，我们大多数人都没有这样的人，但有时他们走得太远了，所以我们不理解。那就是坦率地说你想说的话，但对方可能不接受，会反弹。因此，我们应该绕道而行，不要直接与对方发生冲突。这就是理解。理解也是理解和宽恕。比如，虽然我不知道对方是怎么回事，但我不得不想，“他怎么了？也许是心理上或生理上的，所以我必须原谅他。“直”是对的，但必须加上“理解”才能使其完美。多学就是要不断地学，但学习不完全是从书本上学到的。当和尚就像刚出生的孩子。你必须学习所有的东西，并且一直注意学习。这叫杜文。不要说，“我听了很多，所以我要学习一个理论和一个经典。我想成为一个伟大的法师。”不！现在我们要从出家做起，做起，做针线活，做针线活。在成为大法师之前，我们应该先学习生活的基本知识。互相学习就是互相鼓励，互相学习，也就是说，即使你有意见和想法，你也会问别人。至于我，我不是万能的。有时候我不知道僧伽的事。你们中有些人知道的比我多，所以我会征求你们的意见。这叫做决斗。磨练就是鼓励。削尖最初是指两块石头互相摩擦，磨掉石头上的许多角，使彼此变得光滑。因为摩擦，磨砺和互相学习不一定是件愉快的事情。良药苦，良言苦。忠诚本身就是一种艰苦的工作。当你接受它，它是痛苦的，但你可以成长。磨练也是互相监督，互相交情。我要把你的坏处告诉你；如果他不对，我要提醒他；如果我不好，我希望别人会告诫我。但是，你不应该磨人，用粗糙的石头磨人，就像刀剑刺人一样，但不要磨人。这是不对的！我们也应该让别人来磨砺他们。这是相互磨练。道学与学问的结合是什么？道业，处处在修道；学，处处在学。虽然我们也需要学习经典和法律，但学习并不一定是一本书。处处注意，时时刻刻关注，这就是学习。为了达到研究和实践的崇高愿望，研究是学习的，实践属于培养。这是在座各位的崇高愿望。我们学院的学生应该珍惜他们生活的东西，对他们生活的东西充满热情。他们的想法和他们家里的人完全不同。永久居留权不是你自己的家庭事务，公共事务也不是你的个人事务。很多人觉得出家前都在公司工作过，但当他们来这里做同样的事情时，心里会有这样的想法：“我应该在家里做这些事情，但当我出家后，我还是会做这种事情。我该怎么办？我还是回去吧！对这样的人，我会说：“如果你在家吃饭，离家后吃饭，你最好不要在出家后吃饭。事实上，我们对做事有着完全不同的概念。在家工作是为了赚钱养家，维持自己的生活。然而，我们经常生活的地方，你们并不是为了生活，为了师父，或是为了自己或是为了别人，而是为了修行。法鼓山是人们前来修行，接待人们接受佛教的地方。它是一个让人受益于他人，弘扬佛法，受益于生活的地方。如果你能改变主意，你会很乐意去做任何事，而且你会练习的。爱护住的东西，为群众着想，就是培养幸福；珍惜住的东西，就是珍惜我们的祝福。常住地不是你我，而是十位恩人供养三宝。这是三宝。这三宝来之不易，因为施主为了挣钱养活他们，付出了艰辛和汗水。我们应该充分利用它们，直到它们不能使用为止。只要还能用，就需要补充、清洗和更换。别以为现在的时代不同了。扔掉旧的，新的很快就会来。为什么我们不能有这个想法？因为材料很难获得，所以很难放弃信用。除了商务、班级、工作之外，不要滥用攀岩的人气，为自己的名利攀岩，称为过度攀岩低俗。通俗的命运是老百姓的命运，包括庸俗的人。如果你来练习，你会失去信心的。你会想一整天在信徒家里发生的事情，比如娶媳妇，娶女儿，孩子满月&hellip；&hellip；，所有这些你认为你应该注意的事情。如果可以，我们可以练习吗？修行的人不关心老百姓的事。尤其是刚出家的时候，有了共同的命运，就很容易跟着老百姓走。现在你们学佛法都来不及了。你还有时间和机会学习佛教吗？在道场，我们应该吸引信徒而不是攀爬。攀岩和接受是不一样的。攀岩总是想着自己的名利，希望对方能给你一些好处，帮助自己。这不是铅，而是在攀爬。当我们出家的时候，我们总是想着我们能给别人什么，什么能让别人受益。这是引言。不要出去娱乐和娱乐。不要出去看电影或参加娱乐活动。所谓社交，是指过去亲戚、朋友、同学之间的关系。他们要你做什么？如果非要去的话，你可以去找那些没有掉头发的人，那些发现自己是和尚的人是不允许去的。但是在你掉头发之前不要去。我们应该尽力对分配的工作负责。我们大多数人都能做到，但我们仍然缺乏一点努力。你的工作不仅是师父要你做的，或是小组派你做的，也是你培养自己幸福和智慧的机会。你应该全身心投入这项工作，把它做好，千方百计地改进和提高，以便把它做得更好。这叫做尽力而为。为了培养福智兼备的德性和升法益命的愿望，我们可以修炼福、智、悲的双重运动，最终达到弘扬佛法、造福人生的目的。如果我们不能达到上面提到的僧侣的要求和态度，我们以后会受到批评。例如，有人说：“这个法师很好！布道很好，但是&hellip；&hellip；或者“这个人在实践中非常勤奋，但是&hellip；&hellip；”如果这两个选项中只有一个可以选择，那么哪个是重要的？当然，修行是很重要的，因为如果你只会教经文，而其他僧侣的修行和威望都不理想，那就当教授或讲师为好。许多居民也会谈论为什么要当和尚。因此，我们应该尽力让别人没有机会说“但是&hellip；&hellip；。这就是全部。师傅羞于说这么多话，可能还没做完。然而，他比蓝人强。当我教书的时候，我经常对学生说：“我不是一个很好的学者。我希望你比我强。”我不是个好师傅。我希望你能好好练习。”我不是一个会教书的人，我也不是一个伟大的法师。我希望你能变得无所不能。”不要以主人为标准。你应该以我现在所说的为标准。电话：886-2-249877171地址：新北市金山区三街里板岭14-5号。Http://www.CNxyw.org/

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